坐忘心斋，摆脱烦恼

庄子的处世之道就是要出尘世，脱世俗，独与天地精神相往来.让自己和天地相并立，在精神层面与天地沟通起来.如何沟通?用坐忘，用心斋.

坐忘就是独处.儒家的独处叫慎独，所谓"君子慎其独也"(<<礼记中庸>>).在独处的时候也不要忘记了社会道德、社会规范.道家正好相反，庄于讲坐忘，要求我们忘掉所有的礼法，忘掉所有的仁义，忘却世俗中的一切事情堕肢体，础聪明，离形击知，同于大通"(((庄于大宗师>>)。忘掉四肢和形体，抛弃耳聪目明，感觉自己离开了形体，完全和自然相合，进入种在冥的境界.用心塌的大明摆脱外部世界的拘束，在想象之中让自己的心性完全逍遥起来，与天地息息相通，心气恬静，合自然，泯私智，彻底忘却烦恼

在这种寂处中，让自己空静起束，专心致志无昕之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，耳止于听，心止于符"(((庄于人间世))).心里什么也不想，完全虚空、灵透起来，仿佛什么也看不到.什么也听不到.((在有B中卫说无视无听，抱神以静，形将自正.必静必槽，无劳汝形，无摇汝精.乃可以长生J神清气爽，心中不荡不摇，用意念感知外物，无须再着意于听，而是听其自然，听之任之，章念归一后，即渐入混沌坡界，知觉失去作用，进入虚无而大明的境界.

道教的气功，吸收了坐忘和心斋的理论，形成了内丹功法.其要求意念专一，排除干扰，专注呼吸，眼观鼻，鼻观口，口观心，心现自然.用眼睛内视自我，用鼻口调息，心现自然美景=春花秋月，碧波万顷，霞光囚射，天高云淡，慢慢地进入一种自由自在的放松状态，排除了心中的杂念和思虑，宁静安逸，自然就能放下尘俗的很多烦恼.

庄子以无用为大用，不追求尘俗中的自我实现，而是注重精神上的超脱，这是以坐忘心斋来摆脱烦恼的前提.<<逍遥游b中，惠于面对大葫芦，因其无用而剖之，庄于说为什么不改造为舟浮游于江湖之上呢9宋固有一家人有治手裂的方子.世代做着漂洗衣服的工作，有个人就把这个方于买下来，献给吴王，与越国作战时，借助官打败了越国.这两个例于启发了我们个东西从某种角度看无用处，换个角度就大有用处.那么，从尘俗的角度看是烦恼，从精神的角度看就可能什么都不是因此，坐忘心斋虽不能改变世界，却可以改变自己，自己改变了.世界也就改变了。

本文由杨天林讲师助理整理发布。