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韩愈的文学思想

发布日期:2015-12-22 15:38:12 浏览次数:1460

韩愈是不仅是一位杰出的文学家,也是一位重要的文学思想家。他的文学思想不仅是其个人与其时代古文创作经验的总结,也是唐宋两代古文运动的指导思想,是唐宋八大家共同的思想基础。修辞以明道或“文以明道”和“不平则鸣”,是韩愈最重要、最有影响的文学思想命题。

韩愈文学思想的核心概念是“道”。韩愈之“道”,是先期时期的孔子与孟子的思想,即孔孟之道。对此,韩愈在《原道》中说得非常清楚:

斯道也,何道也?曰:斯吾所谓道也,非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜,舜以是传之禹,禹以是传之汤,汤以是传之文武、周公,文武、周公传之孔子,孔子传之孟轲,轲之死,不得其传焉。荀与扬也,择焉而不精,语焉而不详。

先秦孔孟子之道,核心的思想是“仁义”。孔子说:“君子无终食之间违仁。造次必于是,颠沛必于是。”(《论语·里仁》)孟子曰:“亲亲而仁民,仁民而爱物。”从爱人推衍到爱物。

韩愈所继承、阐释与发扬的,正是孔孟的“仁义”思想。韩愈的文章中,“仁义”是频频出现的。如《原道》言:“所谓先王之教者,何也?博爱之谓仁,行而宜之之谓义;由是而之焉之谓道,足乎己,无待于外之谓德。”《原人》言:“圣人一视而同仁,笃近而举远。”《答李翊书》言:“将蕲至于古之立言者,则无望其速成,无诱于势利,养其根而俟其实,加其膏而希其光,根之茂者其实遂,膏之沃者其光煜,仁义之人,其言蔼如也。”《送浮屠文畅师序》言:“道莫大乎仁义” 《衢州徐偃王庙碑》言:“凡所以君国子民待四方,一出于仁义。”

韩愈赞赏、评价他人时,首先言及的也往往是“仁义”。如《欧阳生哀辞》言:“詹事父母尽孝道,仁于妻子,于朋友义以诚。气醇以方,容貌嶷嶷然。”《与鄂州柳中丞书》言:“阁下书生也,《诗》《书》《礼》《乐》是习,仁义是修,法度是束。” 《送区册序》言:“入吾室,闻《诗》《书》仁义之说,欣然喜,若有志于其间也。” 《朝散大夫越州刺史薛公墓志铭》言:“公于伦次为中子,仁孝慈爱,忠厚而好学,不应征举,沈浮闾巷间,不以事自累为贵。”《南阳樊绍述墓志铭》言樊宗师为文“必出于己,不袭蹈前人一言一句,又何其难也!必出入仁义,其富若生蓄,万物毕具,海含地负,放恣横从,无所统纪。然而不烦于绳削而自合也。”

韩愈论述儒家之道时,提出:先秦的儒家思想,“孔子传之孟轲,轲之死,不得其传焉”,即是说儒家之道,传到孟子那里为止,孟子之后的荀子的汉代扬雄,都“择焉而不精,语焉而不详”,其思想已经不属正统的儒家。韩愈将荀子与孟子加以区别。这是很重要的见解。

韩愈的文学思想

孟子和荀子都是先秦时期重要的思想家,是孔子思想的继承者。不过,他们分别着重发挥了孔子思想的不同方面。大致上可以说,孟子侧重于发挥孔子关于“仁”的思想。《孟子》一书言“礼”仅64次,言“仁”则多达157次。孟子还把“仁”推及政治领域,提出了仁政的政治理想。荀子与孟子不同,他则侧重于发挥孔子 “礼”的思想,并且把“礼”与“法”结合起来,初步形成了一种兼容儒法的思想学说。这与孔子就有所偏离了。

尽管孟子最接近孔子,但从汉代起,社会所理解与接受的儒家思想却主要是荀子的思想。这是因为,孟子言“仁”,包含较多的古代民主色彩,他主张“民为贵,社稷次之,君为轻”,对政治现实持批判态度,并且以“师道”作为对抗君权的精神力量,强调士人在政治权势面前需保持应有的道义尊严,甚至要求君王对士人“学焉而后臣之”,孟子的这种态度自然不能为大一统的封建统治者所欣赏。与此相反,荀子强调的不是“仁”而是“礼”,“礼”的实质在于“分”:分尊卑,分贵贱,分上下,这是封建统治者所需要的。整个汉代,发生最大影响的是荀子。《史记·吕不韦列传》就说“荀卿之徒,著书布天下”。班固把《荀子》当作孔子七十二子之后的代表作。王充的思想有很多来自荀子。《论衡》中有《问孔》、《刺孟》,对荀子无此批评。荀子还深刻影响到董仲舒、贾谊等人。刘向曾说董仲舒尝“作书美荀子”,董仲舒的思想也正是对荀子思想的发展。

韩愈对孟子特别推重。他《送王秀才序》说:“吾常以为孔子之道大而能博,……独孟轲氏之传得其宗,故吾少而乐观焉。”又云:“故求观圣人之道,必自孟子始。”他在《上孟尚书书》中说道:“孟子虽贤圣,不得位,空言无施,虽切何补?然赖其言,而今学者尚知宗孔氏,崇仁义,贵王贱霸而已。”“愈尝推尊孟氏,以为功不在禹下”,这是对孟子的极高的评价。韩愈对荀子则有所批评,而对汉代儒学则更是加以批判,说道:“汉氏以来,群儒区区修补,百孔千疮,随乱随失,其危如一发引千钧,绵绵延延,浸以微灭。”实际上是根本否定了汉代儒学的价值与合法性。

韩愈崇尚孟子而否定汉代儒学,是有原因的。孟子的思想,特别是其社会政治思想,在前秦诸家乃至在整个中国历史上,可说是最有光彩的。在君主与民众的关系上,孟子提出“民为贵,社稷次之,君为轻”之说,把人民放在第一位,国家其次,君在最后。认为君主应以爱护人民为先,为政者要保障人民权利。在君臣关系,孟子提出:“君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如草芥,则臣视君如寇仇。”把君臣关系看做是一种相互对待的关系。孟子还提出:“长君之恶其罪小,逢君之恶其罪大。”极端反对臣对君的阿谀奉承。孟子的这些思想无疑是非常进步的,但后人坚持这一思想原则,则不可避免地要与皇权发生冲突。韩愈本人也正的如此。韩愈自己也明白,他所信奉的先秦儒家思想在现实政治中是行不通的,只能用文章表达出来。《争臣论》言:“君子居其位,则思死其官;未得位,则思修其辞以明其道。”就已经说得很清楚。

韩愈的文学思想

在文道关系上,有几种不同说法,这就是修辞以明道或“文以明道”、“文以贯道”和“文以载道”。修辞以明道,或文以明道,其意思是说,“道”需要用“文”来“明”的。“明”,是彰显的意思,就是说,文章“明道”的过程,就是使道得到彰显的过程。反过来说,没有“文”,道也得不到彰显。这就是说,“文以明道”之说,强调的是 “文”的作用。

“文以贯道”是韩愈的学生也是女婿李汉表述的。他在《昌黎先生集序》中说:“文者,贯道之器也。”贯道的意思,是“文”把“道”串起来,在这一表述中,文与道已经是两回事,不过,文还是比较重要,因为没有“文”的话,“道”虽然也是有的,但“穿不起来”。

文以载道,出于宋代理学家周敦颐《通书•文辞》:“文所以载道也。”载道的意思,等于是说,一、文是车、船之类的东西,道是车船所装的货,文与道完全是两回事;二是说,文的作用就在于载道,就像车、船之类在作用就在于装东西,不装东西,就没有用处了。不难看出,这表现出对“文”的轻视。相比之下,“文以明道”是最为可取的一种说法。

“不平则鸣”语出《送孟东野序》。孟东野即孟郊,是韩愈的好友,他在科场及仕途上都不得,好不容易才得以进士及第,又等了好几年才得到一个县尉的职位,县尉是个很难做的官,孟郊虽终于入仕,但心情并不畅快,韩愈当时刚刚结束了四年无聊的幕府生活,回到长安谋求调选而又未得到答复,心情也很郁闷,他为孟郊送行,就借此倾吐了自己的不平之气,韩愈在这篇文章中写道:“大凡物不得其平则鸣。草木之无声,风挠之鸣;水之无声,风荡之鸣……人之于言也亦然;有不得已而后言。其歌也有思,其哭也有怀,凡出乎口而为声者,其皆有弗平则乎?”韩愈在这篇文章中讲了三种不平:一是物之不平,二是人之不平,三是天之不平。“天”、“人”、“物”就最宽泛的含义讲,又都可以称为“物”,这样,天、人、物之不平就可用一句话表示出来:“大凡物不得其平则鸣”。

韩愈讲不平则鸣,主要当然是讲人的不平。韩愈的所谓“不平”,指的究竟是什么,人们有不同的看法。有人认为“不平”即“愤愤不平”,也有人认为韩愈在文章中提到了伊尹、周公,因而,“不平则鸣”的“不平”就是情感的不平静,既包括愤懑,也包括“欢乐”、“欣喜”。如有人这样讲:“‘不平’是指‘不平静’……内心不平静既可因哀怨不满之情所致,也可因欢愉欣喜之情所致。举凡喜怒哀乐之情,都可使人之内心不能平静,如周公之鸣,就是以幻愉欣喜之情歌颂周朝之盛德。”这种说法看上去似乎有理,其实是不确的。首先,韩愈的不平指的是一种“不得已”之情。对此韩愈自己讲得很清楚:“人之于言也亦然,有不得已而后言”,而“不得与不平静是不能相等的。不平静只是情感的波动状态,自然可以包括喜怒哀乐等各种情感。“不得已”却不同,所谓不得已指的是主体想摆脱这种情感,却做不到。显然,这只能是愤懑、哀愁之类的情感。欢乐、欣喜的情感有很高的享受度,可以说是不平静,却不能说是“不得已”。其次,人们之所以认为韩愈的“不平”是不平静,主要是考虑到韩愈在下文中提到了伊尹、周公等人,觉得若言不平为不得已,即与伊尹、周公之鸣有矛盾,其实这是一种误解。所谓伊尹鸣殷,并非是歌颂盛世。伊尹固然是殷初的大政治家,但他作《伊训》和《太甲》,是出于一种特殊的情况:太甲登位之后“无道”,伊尹不得不夺去其王位,《伊训》正为此而作。周公作《无逸》更不是“以欢愉之情歌颂周朝之盛德。周公辅佐成王时受到成王的猜疑,管叔、蔡叔又与他作对,他须剖白心迹、劝导成王,这可以说也是出于一种不得已之情。总之,韩愈的不平,指的就是“不得已”。韩愈看来,这种不得已之情是创作的主要动力。

韩愈这两个文学思想命题,有着内在的关联性。韩愈主张文以明道,是因为道不能行,只能以“文”来“明道”,他提出文以明道的命题之时,即有“与世龃牾”的强烈感受,心中郁积着不平之气,也就是“不平则鸣”。如果说文以明道与不平则鸣有所区别,那主要在于:“文以明道”是对文学创作内容的要求,而不平则鸣则是对文学创作心理动力的解释

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